“Не будь грабителем бедного…”

Конечно, разговор о «ясновидении», парапсихологии, «лучевом терроризме» и прочих подобных вещах редко кем воспринимается всерьез. Равно как и разговоры о Боге, о мире и о времени (если только это не одно и то же). Потому-то для обсуждения некоторых сторон этих явлений (или, скорее, особенностей их массового восприятия) и выбрана не вполне, так сказать, «обязательная» форма эссе.

С другой стороны, размышляя об угрозах грядущего века, невозможно не затронуть эти кажущиеся спекулятивными темы. Характер глобальных угроз изменился или меняется на наших глазах, причем вряд ли человечество вполне осознает скорость этих изменений и их возможные (и даже неизбежные) последствия. Человечество можно понять: большая его часть пытается выжить, меньшая – сходит с ума в поиске все более сильных «раздражителей», постоянно изобретая и удовлетворяя все новые и новые «потребности» и не забывая при этом проливать кровь в глупых склоках, прикрываясь соображениями высокой политики. «В то время, как я пишу, весьма цивилизованные люди летают над моей головой и пытаются меня убить», - меланхолично отмечал Джордж Оруэлл в 1941 году. Эти цивилизованные люди и сегодня продолжают свое увлекательное занятие.

Огромное большинство людей и в бедных странах, и в странах так называемого «золотого миллиарда» находятся фактически в рабстве, отдавая свою единственную собственность и драгоценный ресурс – время. Богатые и «средний класс» расходуют время жизни для того, чтобы иметь возможность приобрести в обмен нечто, по большей части им совершенно ненужное или даже вредное и убийственное для них. Бедные – чтобы приобрести необходимое. Богатые давно научились отнимать время бедных для приобретения своего ненужного. Но, возможно, правы те, кто утверждает, что в истинном смысле бедные богаче богатых. «Не будь грабителем бедного, потому что он беден; и не притесняй несчастного у ворот» (Притчи 22:22). Всемирно известный основатель христианского движения «Голос мучеников» пастор Ричард Вурмбранд толкует это для многих неожиданно: «Не лишай бедного его единственного богатства – его бедности».

Проведя 14 лет в застенках, Ричард Вурмбранд познал полную нищету и потому имеет право на собственную ее оценку. При этом он опирается на примеры, которые у всех перед глазами: «Св.Франциск из Ассизы называл бедность «sotella poverta» своей сестрой. Аскеты и святые всех веков лишали себя земных утех ради нее. Моисей предпочел жизнь бедного пастыря вместо того, чтобы его считали внуком фараона. Будда покинул отчий дом, чтобы познать безмятежность, и только в полной нищете смог достичь своей цели. Христос предпочел родиться в хлеву, быть плотником, жить среди угнетенных и умереть распятым на кресте. Он говорил: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие» (Лук.6:20)».

Примеры перед глазами, но разве мы видим? Сама постановка подобных вопросов многим и многим представляется нелепостью и напрасной тратой времени (или того, что мы воспринимаем как «время») – ведь надо, не отвлекаясь на пустяки, строить карьеру, заниматься бизнесом, зарабатывать (в лучшем случае, если не воровать) как можно больше или стать начальником – какое еще «Царствие Божие», оставьте эти сказки. Человек уверен, что в его силах управлять своей и чужой жизнью – для этого нужна «воля». Нам кажется также, что человеческой волей управляем «мир». Но мы даже не знаем, что это такое и не видим его. Нам доступны, быть может, лишь отражения отражений и след убежавшей тени. Этот мир-невидимка, возможно, играет и управляет нами – а может быть, ему просто нет до нас дела. У кого же мы в рабстве? У самих себя?

Человеческий мир (то, что мы склонны воспринимать как «мир» вообще) мог бы быть куда справедливее и пригоднее для жизни, если бы человек дал себе труд следовать завету древних и «знать меру в вещах». Но доминанта развития современного общества, похоже, имеет другое – и неизбежное - направление. Что поделать, ведь представляющаяся нам эпохой процветания фаза «цивилизации», по Льву Гумилеву – последняя остановка перед фазой обскурации… Впрочем, с Гумилевым не все согласны, многие искренне убеждены в том, что демократические институты и (главное!) супермаркеты будут вечно. Дудки! Но сейчас речь не об этом.

Кто беден и кто богат – не нам судить, пока мы не попытаемся разобраться в том, что есть истинное богатство. Разбираться нам, как правило, лень и некогда. «Не будь грабителем бедного» - это и о нас, бедных и богатых одновременно. Не себя ли мы грабим, стремясь за блестками «мира». Этот «мир» (назовем его «мир-суета», «мир-зрелище») с готовностью забивает наш мозг чепухой (кто станет чемпионом? что будут носить в следующем сезоне? какая партия выиграет выборы? кто победит на Евровидении?) и отнимает время, необходимое для жизни и понимания. Мир-невидимка (возможно, бытие как оно есть) смеется над нами, пока мы мелочны, а мир-зрелище ускользнет от нас, опустит занавес. Не к этому ли моменту спешим. «Мы равнодушно оставляем то, что уже произошло, во имя того, что должно произойти, потому что полагаем, что в жизни каждое событие всего лишь предвестие и исходная точка для следующего. И так одно за другим, пока не выстраивается траектория, наподобие того, как за математической точкой следует другая точка, образуя линию» (Хосе Ортега-и-Гассет, «Время, расстояние и форма в искусстве Пруста»).

У Пруста само воспоминание об утраченном времени – реальность, которая не дается так просто в руки. Что есть реальность для нас? Странный вопрос. Но не такой уж простой. С ней, реальностью, имеет дело только философия. Наука, за которую, говаривал Платон, «не подлым надо бы людям браться, а благородным». В то же время с реальностью имеем дело мы все (будучи ее частью и проявлением) – но с какой реальностью? «Ошеломляющие успехи западной цивилизации - это результат овладения искусством разжигания страстей конкурентной борьбы, - пишет российский исследователь Алексей Лебедев. - Оборотную сторону этих успехов хорошо выразила философия Канта. Наше сознание превратилось в плоский экран, в так называемый "чистый разум", способный воспринимать лишь внешнюю сторону реальности. Внутреннюю сторону реальности мы можем лишь обозначить как загадочную "вещь в себе", но не знаем, что с ней делать. "Чистым разумом" мы можем познавать треугольники, но не можем познать душу лучшего друга или родной матери».

Что же, никто не заставляет нас следовать за Аристотелем в ущерб Платону, занимаясь техниками мысли и забывая об идеальном. Или же есть нечто, что заставляет «скользить» по внешней стороне? Так легче – познавать треугольники, полагать, что «всемогущим» разумом регулируются этика и вера? И что истина может быть установлена в результате конкуренции? К такому выводу подталкивает нас «мир-суета», «мир-зрелище», «мир-сокровище». Тени, пляшущие на стене (экране «чистого разума»). Мы бедны, как церковные мыши – пока не видим костра.