Коренной Север
Что означает понятие «коренные малочисленные народы Севера», их численный рост и особенности духовного самосознания в советский период. Продолжаем серию публикаций, посвященных теме «Затерянный мир Иркутской области».
Переходя к изложению фактов, необходимо пояснить, что подразумевается под словосочетанием «коренные малочисленные народы Севера». Это народы, проживающие на территориях традиционного расселения своих предков, сохраняющие традиционный образ жизни, хозяйства и промыслов. В середине 1920-х гг. все они вошли в законодательно закрепленный список, насчитывавший 26 народов, и выделенные в специальную группу сибирских этносов.
С точки зрения советской юриспруденции малые народности Севера шли за «просто» народами и стояли неизмеримо выше, чем этнические меньшинства. Высокий статус малочисленных народов Сибири объясняется их самобытной культурой и аборигенной основой проживания на территориях, исконно являвшихся их родиной.
На территории Восточной Сибири, благодаря органическому сочетанию уровня хозяйствования малочисленных народов и их географии расселения, возникают районы региональной экосистемы, в которых оптимально сочетаются природные факторы с хозяйственно-культурными особенностями конкретных народов.
В таких районах региональной экосистемы Иркутской области и Красноярского края во второй половине ХХ в. проживали представители 6 коренных малочисленных народов - долганы, нганасаны, тофалары, кеты, энцы и эвенки. В суммарной численности эти народы неуклонно растут. Так, если в 1959 году их было 30,1 тыс. человек, то в 1989 - 39,9 тыс. человек.
На самом деле этот подсчет не отражает всей полноты статистического факта по коренным малочисленным народам, так как в разные годы некоторые из этих этносов приписывались к другим народностям. Наши выводы строятся из данных, приведенных в таблице 1 «Рост численности малочисленных народов Восточной Сибири», из которой наглядно видно, что не все народы увеличивали свое потомство. Обычно уменьшение или увеличение количественного состава происходило в пределах одной тысячи людей. Вычленить эти данные из общих сведений Всероссийской переписи очень сложно, поэтому в наших подсчетах есть допустимые погрешности.
Рост численности малочисленных народов Восточной Сибири (тыс. чел.)
| Народы | 1959 г. | 1970 г. | 1979 г. | 1989 г. |
|---|---|---|---|---|
| Долганы | 4 | 4,7 | 5 | 6,6 |
| Кеты | 1 | 1,2 | 1,1 | 1,1 |
| Нганасаны | 0,7 | 0,8 | 0,8 | 1,3 |
| Тофалары | 0,5 | 0,6 | 0,6 | 0,7 |
| Эвенки | 4 | 4 | 4,7 | 5 |
| Энцы | - | - | - | 0,2 |
| Итого | 10,2 | 11,3 | 12,2 | 15 |
Социокультурное развитие каждого народа вытекало из внутренних побудительных причин, которые плохо сочетались с постановлениями партии и решениями местных властей. Многие моменты в жизни малочисленных народов объяснялись с позиций пережитков прошлого. Развитие этих народов проходило под знаком двух полярно противоположных тенденций советских властей в Сибири: 1) стратегии экономического невмешательства в хозяйствования малочисленных народов и 2) индустриального строительства на территориях проживания малых этносов. В итоге малые народы стремительно стали отходить от кочевого образа жизни и, как следствие, начались процессы отмирания архаической культуры, уникальных языков. Относительно нганасан и долганов названные процессы начали действовать только с конца 1960-х годов, поскольку они долго продолжали сохранять кочевые традиции.
Особенности хозяйствования малочисленных народов определялись плановой экономикой страны, задачи которой были несовместимы с условиями развития конкретных районов региональной экосистемы. Например, в Красноярском крае были самые большие стада оленей, но в конце 1980-х их численность резко сократилась. Точно такая же картина была у кетов на Таймыре, где в результате проведения рыночных реформ оленеводство как отрасль хозяйства исчезла после развала СССР.
Другой особенностью социокультурного развития малочисленных народов было школьное воспитание детей. Обычно процесс обучения проходил в школах-интернатах, нередко располагавшихся в городах, где учителями были русские. Дети, уча русский язык, для того чтобы освоить школьный курс, достаточно часто забывали свой родной и, таким образом, нарушалась связь поколений, забывались традиции, выхолащивались этнокультурные особенности. Ситуация сохранялась до конца 1980-х годов, когда советское правительство стало поощрять сохранение традиционных промыслов.
Продолжение следует.
Владимир Титов, кандидат исторических наук, зам. директора по науке ГУК АЭМ «Тальцы»
